Diodor von Tarsus – Enzyklopädie

Diodore von Tarsus (Griechisch Διόδωρος ὁ ὁαρσεύς; gestorben um 390) war ein christlicher Bischof, ein Klosterreformer und ein Theologe. [1] Ein starker Anhänger der Orthodoxie von Nicäa spielte Diodore eine entscheidende Rolle im Rat von Konstantinopel und widersetzte sich der anti-christlichen Politik von Julian dem Apostaten. Diodore gründete in der frühen Kirche eines der einflussreichsten Zentren des christlichen Denkens, und viele seiner Schüler wurden selbst zu bedeutenden Theologen.

Frühes Leben

Diodore wurde in einer Adelsfamilie in der Gegend von Antiochia geboren. Er erhielt eine klassische philosophische Ausbildung an der Schule von Athen und trat sehr schnell nach seiner Ausbildung in das Klosterleben ein. [2] In dieser Zeit konzentrierte sich Diodores Arbeit auf philosophische Abhandlungen und den Widerstand gegen die Versuche von Kaiser Julian, das Heidentum im Reich wiederherzustellen. Als ein Arianer namens Leontius zum Bischof von Antiochia ernannt wurde, organisierten Diodore und sein Freund Flavian (der später selbst zum Bischof von Antiochia ernannt wurde) diejenigen, die der nicenischen Orthodoxie folgten, außerhalb der Stadtmauern, um sie anzubeten. Diese Gottesdienste gelten als Beginn des antiphonalen Gesangs in der Kirche, der unter Christen weit verbreitet war. [3]

Während seiner Zeit im Kloster in Antiochia wurde Diodore von Meletius von Antiochia unterworfen. Meletius wurde 360 ​​zum Bischof gewählt und Diodore zum Priester geweiht. Als sich das Antiochia in Fraktionen aufspaltete, war Diodore seinerseits ein starker Befürworter von Meletius und seiner Hinwendung zur Nicene-Orthodoxie.

Priestertum

Während seines Priestertums gründete Diodore in der Nähe der Stadt Antiochia ein Kloster und eine Katechese. Durch diese Schule wurde Diodore der Mentor des umstrittenen Theologen und Liturgikers Theodore von Mopsuestia, aber auch des legendären Homiletikers John Chrysostom. [4][5] Diese Schule brachte die einzigartigen antiochenischen Perspektiven sowohl auf die biblische Interpretation als auch auf die Christologie hervor, die als bekannt sind Die antiochenische Schule. [6] Letztendlich führte die Perspektive, die Diodore für diese Schule aufstellte, zu den Lehren von Nestorius, die 431 beim Ersten Konzil von Ephesus zum ersten Mal verurteilt wurden.

Es war seine Rolle als Leiter der antiochenischen Schule, die 372 zu Diodores Exil führte. Diodore wurde von Kaiser Valens nach Armenien verbannt und traf während seines Exils auf einen Mitstreiter der nicenischen Fraktion, Basilius von Cäsarea. [7] Als Diodore nach dem Tod des Kaisers im Jahr 378 aus dem Exil zurückkehrte, war Basil als Erzbischof (oder Patriarch) von Cäsarea tätig, und er ernannte Diodore zum Bischof von Tarsus.

Episkopat

Als Bischof des Stuhls von Tarsus setzte sich Diodore weiterhin für das nizza Verständnis der Beziehung zwischen Mensch und Göttlichem in der Person Jesu ein Christus. Er wandte sich sowohl aktiv gegen den Arianismus als auch gegen den Apollinarianismus seiner Zeit (Arius lehrte, dass Jesus Christus nicht vollständig göttlich war, Apollinaris von Laodizea sprach von der Inkarnation in einer Weise, die ihn offen ließ für die Anschuldigung, dass Christus nicht vollständig menschlich sei).

Diodore spielte sowohl im Gemeinderat von Antiochia (379) als auch im ökumenischen Ersten Rat von Konstantinopel (381) eine Schlüsselrolle. Als ihr Mentor Meletius im Jahr 381 starb, empfahl Diodore seinen Freund Flavian als seinen Nachfolger und verlängerte damit die Teilung in der Antiochenische Kirche. [8] Diodore starb um 394.

Theologie

Die Christologie von Diodore wurde von späteren Generationen als ketzerisch verurteilt, am explizitesten auf einer lokalen Synode in Konstantinopel im Jahr 499, die Diodores Ansichten als nestorianisch beschrieb. [9] ] Sicherlich wurde eine ähnlich negative Ansicht von Diodore von Cyril von Alexandria gehalten. In seiner eigenen Generation wurde Diodore jedoch als jemand angesehen, der die Orthodoxie von Nicäa unterstützte, und in seinem offiziellen Dekret, das die Handlungen des Ersten Konzils von Konstantinopel ratifizierte, beschrieb Kaiser Theodosius I. Diodore als "Verfechter des Glaubens". [10]

Die Besonderheiten von Diodores Theologie sind schwer zu rekonstruieren, da alles, was von seinen Werken übrig bleibt, Fragmente unsicherer Herkunft sind.
[11][12] Ein Großteil von Diodores Theologie wurde aus den späteren Aussagen seiner Schüler und der intellektuellen Erben der Antiochen-Schule abgeleitet.

Nach Aussage des universalistischen Geistlichen John Mather Austin (1855) war Diodor auch Universalist, da Saloman, Bischof von Bassorah, in seinem Buch der Biene (1222) die Erlösung aller Menschen proklamierte und sowohl die Meinung von Diodorus als auch von Theodore von Mopsuestia zur Unterstützung seiner Ansicht. [13]

Laut dem universalistischen Schriftsteller JW Hanson (1899) glaubte Diodor, dass Gottes Barmherzigkeit die Gottlosen weniger bestrafen würde, als ihre Sünden es verdienten, sofern seine Barmherzigkeit das Gute gab mehr als sie es verdienten und er bestritt, dass Gott Unsterblichkeit schenken würde, um das Leiden zu verlängern oder aufrechtzuerhalten. [14]

Diodor nach Joseph Simon Assemani Bibliotheca Orientalis (1728)

die Gottlosen sind Bestrafungen, nicht ewig, damit die Unsterblichkeit, die für sie vorbereitet wird, ein Nachteil ist, aber sie sind für eine kurze Zeit entsprechend der Menge an Bosheit in ihren Werken zu reinigen. Sie werden deshalb für kurze Zeit bestraft, aber die unsterbliche Glückseligkeit, die kein Ende hat, erwartet sie. Die Strafen, die für ihre vielen und schweren Sünden verhängt werden müssen, werden von der Größe der Gnade, die ihnen gezeigt werden soll, weit übertroffen. Die Auferstehung wird daher nicht nur als Segen für das Gute, sondern auch für das Böse angesehen. ", [15]

Siehe auch [ edit

References edit ]

  1. ^ "Diodor von Tarsus". Katholische Enzyklopädie . Abgerufen 2007-02-17 .
  2. ^ Julian , Letters 55.
  3. ^ Chisholm, Hugh, Hrsg. (1911). "Flavian I." . Encyclopædia Britannica . 10 (11. Aufl.) Cambridge University Press, S. 484.
  4. ^ Socrates, Historia Ecclesiastica 6.3
  5. ^ Rowan Ein Greer, "Diodore of Tarsus", in The Encyclopedia of Early Christianity, Hrsg. Everett Ferguson, zweite Ausgabe (New York: Garland Publishing, 1997).
  6. ^ Frederick W Norris, "Antiochia" in Die Enzyklopädie des frühen Christentums, ed. E Verett Ferguson, zweite Ausgabe (New York: Garland Publishing, 1997).
  7. ^ Katholische Enzyklopädie, "Diodorus of Tarsus".
  8. ^ Norris, "Antiochia".
  9. ^ [19659039] JND Kelly, Early Christian Doctrines, überarbeitete Ausgabe, (San Francisco: HarperCollins, 1978) p. 302.
  10. ^ Kelly, 302.
  11. ^ Was bleibt, sind Fragmente in den Ketten auf dem Hexateuch und den Paulinischen Briefen. Kürzlich wurde ein vollständiger Kommentar zu den Psalmen entdeckt, den sein Herausgeber Diodore zuschreibt. Andrew Louth, "John Chrysostomom to Theodoret of Cyrrhus", in Frances Young, Lewis Ayres und Andrew Young, Hrsg., Die Cambridge History of Early Christian Literature (2010), S. 344
  12. ^ Parry, Ken und David Melling (Herausgeber). Das Blackwell-Wörterbuch des östlichen Christentums . Malden, MA: Blackwell Publishing, 1999. ISBN 0-631-23203-6
  13. ^ Rev. J. M. Austin. "Kurze Geschichte des Universalismus, archiviert am 26.12.2007 auf der Wayback-Maschine". Ca. 1855.
  14. ^ J.W. Hanson. Universalismus: Die vorherrschende Lehre der christlichen Kirche in ihren ersten fünfhundert Jahren . "Kapitel 18 Zusätzliche Autoritäten, archiviert am 12.05.2013 auf der Wayback-Maschine". Universalistisches Verlagshaus in Boston und Chicago. 1899.
  15. ^ J. W. Hanson unter Berufung auf Assemani Bib. Orientalis, III, p. 324.

Externe Links Bearbeiten